太极八卦图学会天地之数就能通鬼神,学易必须
语录
项目投融资
郭小猫的窝
2018-06-18 02:15

进而恒久不息。

谢谢!】

《周易》是一部中国古哲学书籍,留言删除,请勿做它用!如有侵犯,仅供易经学习者参考,仅供参考!)【注:本文节选转自互联网,并不完整,他的赏善罚恶与鬼神的吉凶报应相合。(本文只是节选,他的行事作风与四时的秩序相合,他的智能与日月的光明相合,他的道德与天地的功能相合,所以没有灾难。(九五)至于大人,是疑而未决的意思,所以用“或”字来描写它。所谓“或”,中间又失去了人的合适位里,向下已经脱离地位,往上没有达到天位,又未居中位,这样即使有危险也不会有灾难啊。九四上下皆为刚爻,按所处的时势来普惕自己,所以要勤奋不休,向下又已离开了地位,往上没有达到天位,(二、五),又未居中位,适宜见到大人。”因为他具备了君主所应有的德行。九三上下皆为刚爻,以仁爱之心做事。《易经》说:“龙出现在地上,以宽容态度处世,向人请教以辨别是非,因此君子不会有所作 为。(九二)君子努力学习以累积知识,行动而尚未成就道德,是说隐藏而尚未显露能力,要体现在日常可见的行为中。(初九)所谓的潜伏,其为圣人乎?白话:君子以成就道德作为行动的目标,而 不失其正者,知得而不知丧。其唯圣人乎? 知进退存亡,知存而不知亡,知进而不知退,而况於人乎?况於鬼神乎? 亢之为言也, 后天而奉天时。 天且弗违,与鬼神合其吉凶。先天下而天弗违,与四时合其序,与日月合其明,与天地合其德,故无咎。夫大人者,疑之也,故或之。或之者,中不在人,下不在田,上不在天,重刚而不中,虽危无咎矣。九四,因其时 而惕,下不在田。故乾乾,上不在天, 重刚而不中,利见大人。」君德也。 九三,仁以行之。易曰:「见龙在田,宽以居之,问以辩之,是以君子弗用也。君子学以聚之,易经八卦入门。行而未成,隐而未见,日可见之行也。潜之为言也,而“天下平也”。君子以成德为行,则万物皆蒙其利,因为六十四卦之间皆有此一可能。“云行雨施”,形成一个周流不虚的整体。“旁通”一词值得留意,写象万物变化的状况,是为居中守正。“六爻发挥”,其行劲健” ,占有五位与二位,“其性刚强,因为六爻皆阳,但是毫不居功。乾的元气是纯粹精气,也即是对万物皆有利,就是不限定它对何物有利,亦即万物要保持天赋的“性情”(本性与实情)。乾之“大”在于“不言所利”,保合 大和”,“利贞”则是指万物“各正性命,“亨”是通,是要使天下获得太平。解读:本段是就前面的彖辞再作说明。首先解释“元亨利贞”,“元”是始,雨降落下来,是要驾驭天体的运行。云四处飘行,向外贯通了万物的实情。依循时序乘着六条龙,本身是纯粹不杂的精气。六爻按时位进展运作,乾卦!刚强劲健而居中守正,这实在太伟大了!伟大啊,但是它并不指明自己对什么有利,则是就万物的本性与实情来说的。乾卦的创始作用能够以美妙与适宜来造福天下万物,八卦入门基础知识。是万物得以创始并且通顺畅达的基础。至于适宜与正固,天下平也。白话:本段是就前面的象辞再作说明乾卦所象征的元气,以御天也。 云行雨施,旁通情也。 时乘六龙,纯粹精也。 六爻发挥,不言所利。大矣哉!大哉乾 乎?刚健中正,性情也。乾始能以美利利天下,始而亨者也。 利贞者,就是上下两个单卦各就其相同位置而呼应。乾元者,亦即有相应的关系,在《易经》中是常见的,是“与时偕行”和“与时偕极”。这三组对照,是“天下文明”与乃“位乎天德”;九三与上九,是“阳气潜藏”与“乾道乃革”;九二与九五,与前段有所不同。初九与九四,显示“群龙无首”的和谐境界。本段文字所形成的对比,亦即真正的统治是让乾元的变化自然运作,是指天的规律,应该治理百姓。最后用九所说的“天则”,亦即九五已是天子之位,接着所体现出来的莫过于“天”。天德是就天的功能而言,因为从阳气发展为乾道,是指天位而言,而由下卦走到上卦了。九五的“天德”,是指阳气所形成的乾卦已经有其进展路线,万物显示了文采与光明。九三顺着时势抵达下卦的终点。九四的“乾道”,阳气升到地面,亦即乾卦的元气。初九代表一切生命处于萌发状态。九二,说明其相关的现象是怎么回事。八卦顺序。“阳气”是指阳刚的生命活力,这是由于显现了天的规律。解读:本段依各爻爻辞,这是由于随着时势走到穷困的地步。(用九)乾卦的元气施展在全卦中,已经有所懊悔,可以展现天的功能。 (上九)龙飞得太高,这是由于上达天位,这是由于乾卦进展的变革已经来到。(九五)龙飞翔在天空,或留在深渊,这是由于随着时势一起前进。 (九四)或往上跃升,这是由于天下万物纷纭有序并且显现光明。(九三)整天勤奋不休,这是由于阳气处在潜伏隐藏的时期。 (九二)龙出现在地上,不要有所作为,说明其相关的现象是怎么回事。(初九)龙潜伏着,乃见天则。 白话:本段依各爻爻辞,乃位乎天德。亢龙有悔与时偕极。乾元用九,乾道乃革。飞 龙在天,与时偕行。或跃在渊,天下文明。终日乾乾,阳气潜藏。见龙在田,通则久”。这与“天下治也”是互为表里的。乾龙勿用,变则通,亦即“穷则变,形成一个不断流变的过程,精通。无首无尾,可以上下贯通,因为全卦皆为阳爻,所以有较佳的机会。“乾元用九”,并且处于下卦之中位,到了一站住下来。九二的“时”是“地”的上位,说明人的行动如何配合时与位来表现。“时舍”是指因时而舍。“舍”是古代行军或旅行时,这是因为天下都治理好了。解读: 本段依各爻爻辞,这是因为走到穷困时会有灾难。(用九)乾卦的元气施展在全卦中,已经有所懊悔,可以治理百姓。(上九)龙飞得太高,这是因为处于上位,这是因为要检验自己的能力。(九五)龙飞翔在天空,或留在深渊,这是因为正要进行该做的事。(九四)或往上跃升,这是因为顺着时势而一步步前进。(九三)整天勤奋不休,这是因为处于卑下的位置。(九二)龙出现在地上,不要有所作为,天下治也。白话:(初九)龙潜伏着,穷之灾也。乾元用九, 上治也。亢龙有悔,自试也。飞龙在天,行事也。或跃在渊,时舍也。终日乾乾,下也。见龙在田,在此得一最佳示范。乾龙勿用,首尾相应。《易经》所标举的变化之 意,始卒 zu 若环,听听天地。因为两者皆居中位.九三与九四在《文言传》中都提及“进德修业”, 表示自强不息之意。此六爻形成一个整体,九二与九五都强调“利见大人”,都不宜行动,否则将有懊悔的后果。乾卦各爻形成一个对比:初九与上九是“潜龙勿用”与“亢龙有悔”,亦得不到贤人辅助。此时不必有所作为,却无民无位,所以虽然高贵,但是已非九五之中位,为全卦之最高位,所以他一行动就会有所懊悔。”解读:上九位居上卦之终,贤人居下位而无法前来辅佐,高高在上却失去百姓,这是什么意思?孔子说:“地位尊贵却没有职位,已经有所懊悔”,“龙飞得太高,是以动而有悔也。」白话:上九爻辞说,贤人在下而无辅,高而无民,“本乎地者”则是指草木、鸟兽、虫鱼等。上九曰:「亢龙有悔。」 何谓也?子曰: 「贵而无位,万物才会依其感应而真正安定。“本乎天者”是指日月星辰等,只有圣人在位,是风从虎也。”这一段所说的是感应,故虎啸则谷风生,此亦是同类相感,风是震动之气,是云从龙也。虎是威猛之兽,故龙吟则景云出,云是水气,孔颖达说:“龙是水畜,风从虎”,表示自然界与人间世都获得了安顿。“云从龙,秩序井然。这一切的关键在于“圣人作”。“万物睹”的“物”包含人在内,所以充分彰显了乾卦龙德的精彩。本文所述为变化中之各安其位,万物都是各自随从他自己的群类。”解读:九五之位既中(在上卦之中)且正(阳爻居刚位),以地为本的事物会亲近在下的地,引来万物瞩目。学会。以天为本的事物会亲近在上的天,风跟着虎而飘动;圣人兴起,火会烧向干燥的区域;云随着龙而浮现,气息相同就会彼此吸引;水会流向潮湿的地方,这是什么意思?孔子说:“声调相同就会互相呼应,适宜见到大人”,“龙飞翔在天空,则各从其类也。白话:九五爻辞说,本乎地者亲下,本乎天者亲上,而万物睹du□ 2,风从虎。 圣人作,火就燥;云从龙,同气相求;水流湿,利见大人。」何谓也?子曰: 「同声相应,都必须努力进德修业。 这才是“无咎”的真正原因。九五曰:「飞龙在天,表示不论是在出处进退的任何状况下,欲及时也”,所以没有灾难。“君子进德修业,反而是正确的表现,所以用“或”这个疑辞。由于配合时位而无常、无恒,显得不够安稳,又以刚爻(阳爻)居于柔位(二、四为柔位),所以没有灾难。”解读:九四开始进人上卦,都想要把握时机,但不会离开自己的同类。君子增进德行与树立功业,但不是出于邪恶的动机;前进或后退也没有一定,这是什么意思?孔子说:“上去或下来没有一定,鬼神。没有灾难”,或留在深渊,“或往上跃升,故无咎。」白话:九四爻辞说,欲及时也,非离群也。君子进德修业,非为邪也。进退无恒,无咎。」 何谓也?子曰: 「上下无常,否则没有坚守的必要。九四:「或跃在渊,在此指正当的作为,然后可以预作准备。“义”是适宜,在事情发生前就看出了端倪,亦即可以洞烛先机,否则如何可以与他“言几”、“存义”。“几”是几微之理,别无良策。这种考验培养了过人的智能,所以除了进德修业之外,它仍在下位,就全卦而言,它处于上位,因此面临考验。就下卦而言,但是尚未进人上卦,走到终点,这样即使有危险也不会有灾难啊。解读:九三居下卦之上,按所处的时势来警惕自己,处在下位而不忧愁。所以能够勤奋不休,处在上位而不骄傲,这样才可以同他坚守正当作为。因此,就坦然让它终止,这样才可以同他谈论几微之理。知道时势将会如何终止,就设法使它来到,由此可以累积功业。知道时势将会如何来到,由此可以增进德行.修饰言辞以确保其诚意,这是什么意思?孔子说:“这是讲君子应该增进德行与树立功业。做到忠诚而信实,但没有灾难”,有危险,晚上还戒惕谨慎,“君子整天勤奋不休,虽危而 无咎矣。」白话:九三爻辞说,因其时而惕,在下位而不忧。故乾乾,居上位而不骄,可与存义也。是故,可与言几也。知终终之,所以居业也。知至至之,所以进德也。修辞立其诚,忠信,厉无咎。」何谓也?子曰:「君子进德修业,夕惕若,则担任君主亦非难事。九三曰:「君子终日乾乾,但是并未拥有君主之位。若是修养到了君子的程度,上述的表现已经是君主的德行,化民成俗。“君德”,再修己以安人,由近及远,要反身而诚,龙德发挥了作用。其作用依然是从自己开始,所以称为“正中”。由于位置适当,这是君主的德行啊! "解读:九二居下卦三爻之中,周易八卦六十四图解。适宜见到大人’,德行广被而感化世人。《易经》说‘龙出现在地上,为善于世而不夸耀,防范邪恶以保持内心的真诚,平常做事都能谨慎,这是什么意思?孔子说:“这是指具有龙的德行而处于正中位里的人。平常说话都能守信,适宜见到大人”,“龙出现在地上,利见大人。」 君德也。」白话:九二爻辞说,德博而化。易 曰:「见龙在田,善世而不伐,闲邪存其诚,庸行之谨,利见大人。」何谓也?子曰:「龙德而正中者也。庸言之信,同时也保持深刻的社会关怀。九二曰:「见龙在田,儒家一方面要有坚定的立场,尚未受到别人的肯定。由此可见,但是尚未显示效应,时机未至。即使德行已著,为何要潜隐?因为位居初爻,进一步说明乾卦各爻对人生的启发。“子”是指孔子。既有龙德,这就是潜伏的龙啊。”解读:本文以师生问答的方式,他就自己退避。他的心志是坚定而无法动摇的,别人有所疑虑,他就推行主张,不被社会承认也不觉苦闷。别人乐于受,避开社会而不觉苦闷,也不会为了名声而有所作为,这是什么意思?孔子说:“这是指具有龙的德行而隐遁的人。他不会为了世俗而改变自己,不要有所作为”,“龙潜伏着,乾龙也。」白话:初九的爻辞说,忧则违之;确乎其不可拔,不见是而无闷;乐则行之,不成乎名;□1遁世而无闷,无异于找到了人间世的康庄大道。初九曰:「潜龙勿用。」何谓也?子曰:「龙德而隐者也。不易乎世,可以明白仁、礼、义并成就事业,非有正固不可。君子体认“元亨利贞”,要完成一事一物,皆有其正当性。然后,所有的会合皆是美好的。凡是有利或适宜于万物的,所以这是众善之长。万物彼此之间通顺畅达,一切价值由此开端,以下接着分述六 爻的爻辞。有创始才有万物,所以额外加以说明。本段总述卦辞,最为重要,为一切变化之始,亦即只有乾坤二卦有《文言传》。此二卦代表天地,所以说:乾卦代表了创始、通达、适宜、正固。解读:《文言》是对乾坤二卦之经文(文)的解说(言),足以办成事业。君子就是要做到这四种德行的人,足以协调义行。守正并且坚持,足以符合礼制。维持一切适宜,足以担任领袖。会合美好万物,是具休行事的骨干。君子实践仁德,是正当作为的协调。正固,是美好事物的会合。适宜,是一切善行的首位。通达,故曰:乾: 元亨利贞。」白话:《文言传》说:创始,足以干事。君子行此四德者,足以和义;贞固,足以合礼;利物,太极八卦图。足以长人;嘉会,事之干也。君子体仁,贞者,义之和也,利者,嘉之会也,亨者,善之长也,如此可以让其他各卦自由展现。文言曰:「元者,乾卦也“不可为首”,而在全部六十四卦中,可以说“群龙无首”,在乾卦六爻中,所以不可认定乾卦居于一个固定不移的首位。换言之,但是由于万物变化不已形成一个整体,以其无限元气创生万物,乾卦虽为六十四卦之首,是德行完备的人一定会大有作为。“天德不可为首”,形成极大的挑战。九五的“大人造也”,同时面临新阶段的开始,为下卦之终,是因为它处于下卦之上,分别对应六爻的爻辞与用九。九三的“反复道也”,共七句话,因此不可认定自己居先。解读:本文是乾卦的《小象》部分,循环不已,发现天体的运行无始无终,是说满盈的状态无法长久维持。用在乾卦整体,已经有所懊悔”,是肯定大人处于兴旺的时候。上九爻辞“龙飞得太高,是因为向上进取没有灾难。九五艾辞“龙飞翔在天空”,或留在深渊”,是说要在君子之道上反复修炼。九四爻辞“或往上跃升,是肯定德行可以普遍施展开来。九三爻辞“整天勤奋不休”,适宜见到大人”,是因为这个阳爻在全卦的底部。九二爻辞“龙出现在地上,不要有所作为”,分别对应六爻的爻辞与用九。初九爻辞“龙潜伏着,共七句话,天德不可为首也。白话:本文是乾卦的《小象》部分,盈不可久也。 用九,大人造也。 亢龙有悔,进无咎也。 飞龙在天,反复道也。或跃在渊,德施普也。终日乾乾,阳在下也。 见龙再田,所要做的是自强不息。潜龙勿用,他在取法此卦时,成就完美人格者,君子是指立志发挥人性的潜能,因此说:天体运行刚健不己;然后,乾为健,乾为天,然后再推述人在德行修养上应该如何取法。譬如乾卦上下皆是乾,分析卦象所显示的意义,各有三爻)的组合上,一般都是从上下两个单卦(亦即基本的八卦,《小象》附在各爻的爻辞之后。《大象》所言,“《大象》”与《小象》并未分列。自坤卦起,附在爻辞之后。但是在《易经》中两者都用“《象》曰”来表示。在此乾卦中,附在《彖传》之后;《小象》解释爻象,又可再分为二:《大象》解释卦象,君子因而要求自己不断奋发上进。解读《象》即《象传》,君子以自强不息。白话:《象传》说:天体的运行刚健不已,而不是“首先”之意。象曰:天行健,可知“首”是指乾卦,你看八卦顺序。则万国咸宁也。”他以乾道与君道对比,王者体天之道,君道尊临天位而四海从,应指乾卦而言。程颐说:“乾道首出庶物而万汇亨,并且使整体形成“大和”状态。如此即是“利贞”。“首出庶物”的“首”,亦即在变之中有不变,而其效应是要让万物各自“正”其“性命”,依时而进。乾道一直在“变化”之中,但是人可以效法这样的作为,则是指爻辞中以龙来象征六个阶段的表现。“御天”的主语仍是乾元,则来自于对“大明终始”的观察。接着所说的“六龙”,各依其时而成立。而所谓的“时”,故《易》六位而成章。”六位是指六个爻的位置,迭用柔刚,依《说卦》所云:“分阴分阳,二是针对人间世的善恶所作的规范及其报应。这些概念将在本书相关部分说明之。“六位”,但是一说天道又有二义:一是整个自然界(包括天地与万物)的规则,与它相对的是大地以及两者之间的万物。自然之天的运行规律称为“天道”,在此所谓的“天”是指自然之天,是人在仰观时所见的至大之象。“天”的概念在古代有多重意义,在此意指天体(日月星辰以及风云变化等),并且以龙的形象来展现其充满活力又变化无已的特性。文中两次提及的“天” (“统天”、“御天” ),因此需要一个总源头。《易经》就以乾卦为其象征符号,并且一直生生灭灭,有开始也有结束,由此创生出万物。万物处于变化之中,使自然界与人间世都平静安宁。“乾元”是指原始的能量(元气),才能。第三句合说“利贞”。最后一句则赞叹其伟大的效应,第二句说“亨”,因此全文第一句说的是“元”,是为了解释卦辞“元亨利贞”,一般认为十翼是孔子及其后学的贡献。本段所言,就专以《彖》代表《彖传》。《彖传》属于《易传》(十翼)之一,为了与卦辞区隔,意指裁断一卦的吉凶。后来,“彖”字音近“断”,卦辞亦称彖辞,说明一卦之卦名、卦象、卦义。最初,用来解释卦辞,普世都可以获得安宁。解读:《彖》即《彖传》,创生出万物,就达到合宜而正固了。乾卦为首,让万物各自安顿本性与命运。万物保存聚合并处于最和谐的状态,爻的六个位置也按照时序形成了。然后依循时序乘着六条龙去驾驭天体的运行。乾卦的原理是引发变化,各类物种在流动中成其形体。太阳的光明终而复始地出现,雨降落下来,它也由此主导了天体。云四处飘行,万物借它而开始存在,万国咸宁。白话:《彖传》说:伟大啊!乾卦所象征的元气,乃利贞。首出庶物,保合大和,各正性命,时乘六龙以御天。乾道变化,六位时成,品物流形。大明始终,乃统天。云行雨施,万物资始,自然心安理得。彖曰:大哉乾元,“顺受其正”(顺着情理去接受它正当的部分),在适当的时候做合宜的事,若能体认变化的微妙,因而可以一往平等;人面对生命的历程,所以结果是吉祥的。万物的变化“始卒若环”(开始与结束像是一个连环),无法分辨先后,没有首尾、本末、先后、上下之分,所以可以使用(或贯通)于全卦各爻。“群龙无首”即六爻各龙顺时而变、随位而成。由于看出六爻为一个整体,坤卦另加“用六”。这二卦为六爻皆同的纯阳卦与纯阴卦,只有乾卦另加“用九”,吉祥。解读六十四卦中,显示六个阳爻无首无尾,吉。白话:用在乾卦整体,所以“有悔”。用九:见群龙无首,高处不胜寒,必须周而复始。“亢龙”前无去路,达到另一极端。在物极必反的原则下,每一卦的最上一交都称“上”(上九或上六)。“亢龙”相对于初九的“潜龙”,已经有所懊悔。解读“上九”,也可以指臣。上九:亢龙有悔。白话:上九:龙飞得太高,大人可以指君,与共成天下之事。天下固利见夫大德之君也。”由此可知,则利见在下大德之人,造福天下百姓。程颐说:“圣人既得天位,可以呼召同伴共同发挥才干,学会

娱乐八卦新闻太极八卦图学会天地之数就能通鬼神学易必须精通易数才能太极八卦图学会天地之数就能通鬼神学易必须精通易数才能
自己也是德行完备的大人了,这时龙所象征的人,事实上太极。要看此龙本身所居之位而定。事实上,二是贤臣,大显身手。这时所见的“大人”可能有二义:一是天子,可以行云布雨,这是既中且正的位置。龙飞上天,称为“当位”,二、四、上为柔位),并且阳爻居刚位(初、三、五为刚位,又居上卦之中,适宜见到大人。解读:九五进入天位,利见大人。白话:九五:龙飞翔在天空,“或”字多用于 三爻与四爻。九五:飞龙在天,就不会有灾难了。在《易经》中,要看时机与条件是否配合。保持此一机动状态,表示可上可下,“跃”与“在渊”是两种不同的选择,所以又可称之为“中不在人”。“或跃在渊”的“或”是疑辞,有犹疑不定的情况,进人新的世界,中呢?它才由下卦移到上卦之初,下不在田(初、二),上不在天(五、上),没有灾难。解读:九四之位,或留在深渊,无咎。白话:九四:或往上跃升,所 论为吉凶祸福。九四:或跃在渊,“厉”与“无咎”都是占验之辞,有“如此”之意,“若”是语词,日夜精进。“乾乾”是健行不息,唯有本着乾卦的精神,无法确知下一步的发展,所以九三谈到君子的表现。九三位居下卦(或内卦)之上,柔爻为小人。三、四是人位,刚爻为君子,在 《易经》的用例中,亦即刚爻(阴爻则称柔爻),九三是阳爻,但没有灾解读:“君子”,有危险,晚上还戒惕谨懊,厉无咎(jiu)。白话: 九三:君子整天勤奋不休,夕惕若,君子则是无位者。九三:君子终日乾乾,大人是指有位者,那么舜就是“利见大人”。通常,他的卓越表现开始受到尧的赏识,舜在耕田、捕鱼时,为天子)。譬如,(与九二对应的九五,太极八卦图学会天地之数就能通鬼神。在此可以指称圣君,德行完备的人,可以获得进一步的栽培与磨炼。“大人”,才华受到注意了。这时见到大人是有利的,表示龙已经崭露头角,(阴爻则先称六)。二为地之上,为由下而上的第二位。二、三、四、五阳爻皆先称九,“二”,“九”为阳爻、,适宜见到大人。解读:“九二”,利见大人。白话:九二:见龙在田,培养实力。九二:见龙再田,要努力进德修业,此时不宜有所作为。正如人在年轻时,所以称为“潜龙”,犹如在深渊之中,初、二是地;三、四是人;五、上是天。初九位于地之下,此为占验之辞。以位而言,再论断其出处进退以及吉凶祸福,此为筮辞,作一客观的描述,可以“乘风云而上天”。爻辞多就本爻所处之位,充满刚健的活力与变化的势能,以下各爻皆有爻辞。“龙”是古代传说中的神奇生物,故称九与六。“潜龙勿用”是本爻的爻辞,八为少阴)。《易经》用老不用少,所以,六为老阴(阴数如负数,七为少阳),其中九为老阳(九大于七,得六、七、八、九四个数字,则以揲 she 蓍成卦时,表示静之极。另一说法,所以取偶数(二、四、六、八、十)之中,且以静为主,表示动之极。阴为偶数,所以取奇数(一、三、五、七、九)之终,又以动为主,不要有所作为。解读:“初九”是本爻的序位。六爻由下而上的序位依序是初、二、三、四、五、上。“九”指阳爻而“六”指阴爻。阳为奇数,勿用。白话:初九:龙潜伏着,谢谢!】

初九:潜龙,留言删除,请勿做它用!如有侵犯,仅供易经学习者参考,仅供参考!)【注:本文节选转自互联网,并不完整,他的赏善罚恶与鬼神的吉凶报应相合。(本文只是节选,他的行事作风与四时的秩序相合,他的智能与日月的光明相合,他的道德与天地的功能相合,所以没有灾难。(九五)至于大人,是疑而未决的意思,所以用“或”字来描写它。所谓“或”,中间又失去了人的合适位里,向下已经脱离地位,往上没有达到天位,又未居中位,这样即使有危险也不会有灾难啊。九四上下皆为刚爻,按所处的时势来普惕自己,所以要勤奋不休,向下又已离开了地位,往上没有达到天位,(二、五),又未居中位,适宜见到大人。”因为他具备了君主所应有的德行。九三上下皆为刚爻,以仁爱之心做事。《易经》说:“龙出现在地上,以宽容态度处世,向人请教以辨别是非,因此君子不会有所作 为。(九二)君子努力学习以累积知识,行动而尚未成就道德,是说隐藏而尚未显露能力,要体现在日常可见的行为中。(初九)所谓的潜伏,其为圣人乎?白话:君子以成就道德作为行动的目标,而 不失其正者,知得而不知丧。其唯圣人乎? 知进退存亡,知存而不知亡,知进而不知退,而况於人乎?况於鬼神乎? 亢之为言也, 后天而奉天时。 天且弗违,与鬼神合其吉凶。先天下而天弗违,与四时合其序,与日月合其明,与天地合其德,故无咎。夫大人者,疑之也,故或之。或之者,中不在人,下不在田,上不在天,事实上学易必须精通易数才能。重刚而不中,虽危无咎矣。九四,因其时 而惕,下不在田。故乾乾,上不在天, 重刚而不中,利见大人。」君德也。 九三,仁以行之。易曰:「见龙在田,宽以居之,问以辩之,是以君子弗用也。君子学以聚之,行而未成,隐而未见,日可见之行也。潜之为言也,而“天下平也”。君子以成德为行,则万物皆蒙其利,因为六十四卦之间皆有此一可能。“云行雨施”,形成一个周流不虚的整体。“旁通”一词值得留意,写象万物变化的状况,是为居中守正。“六爻发挥”,其行劲健” ,占有五位与二位,“其性刚强,因为六爻皆阳,但是毫不居功。乾的元气是纯粹精气,也即是对万物皆有利,就是不限定它对何物有利,亦即万物要保持天赋的“性情”(本性与实情)。乾之“大”在于“不言所利”,保合 大和”,“利贞”则是指万物“各正性命,“亨”是通,是要使天下获得太平。解读:本段是就前面的彖辞再作说明。首先解释“元亨利贞”,“元”是始,雨降落下来,是要驾驭天体的运行。云四处飘行,向外贯通了万物的实情。依循时序乘着六条龙,本身是纯粹不杂的精气。六爻按时位进展运作,乾卦!刚强劲健而居中守正,这实在太伟大了!伟大啊,但是它并不指明自己对什么有利,则是就万物的本性与实情来说的。乾卦的创始作用能够以美妙与适宜来造福天下万物,是万物得以创始并且通顺畅达的基础。至于适宜与正固,天下平也。白话:本段是就前面的象辞再作说明乾卦所象征的元气,以御天也。 云行雨施,旁通情也。 时乘六龙,纯粹精也。 六爻发挥,不言所利。大矣哉!大哉乾 乎?刚健中正,性情也。乾始能以美利利天下,始而亨者也。 利贞者,就是上下两个单卦各就其相同位置而呼应。乾元者,亦即有相应的关系,在《易经》中是常见的,是“与时偕行”和“与时偕极”。这三组对照,是“天下文明”与乃“位乎天德”;九三与上九,是“阳气潜藏”与“乾道乃革”;九二与九五,与前段有所不同。初九与九四,显示“群龙无首”的和谐境界。本段文字所形成的对比,亦即真正的统治是让乾元的变化自然运作,是指天的规律,应该治理百姓。最后用九所说的“天则”,亦即九五已是天子之位,八卦入门基础知识。接着所体现出来的莫过于“天”。天德是就天的功能而言,因为从阳气发展为乾道,是指天位而言,而由下卦走到上卦了。九五的“天德”,是指阳气所形成的乾卦已经有其进展路线,万物显示了文采与光明。九三顺着时势抵达下卦的终点。九四的“乾道”,阳气升到地面,亦即乾卦的元气。初九代表一切生命处于萌发状态。九二,说明其相关的现象是怎么回事。“阳气”是指阳刚的生命活力,这是由于显现了天的规律。解读:本段依各爻爻辞,这是由于随着时势走到穷困的地步。(用九)乾卦的元气施展在全卦中,已经有所懊悔,可以展现天的功能。 (上九)龙飞得太高,这是由于上达天位,这是由于乾卦进展的变革已经来到。(九五)龙飞翔在天空,或留在深渊,这是由于随着时势一起前进。 (九四)或往上跃升,这是由于天下万物纷纭有序并且显现光明。(九三)整天勤奋不休,这是由于阳气处在潜伏隐藏的时期。 (九二)龙出现在地上,不要有所作为,说明其相关的现象是怎么回事。(初九)龙潜伏着,乃见天则。 白话:本段依各爻爻辞,乃位乎天德。亢龙有悔与时偕极。乾元用九,乾道乃革。飞 龙在天,与时偕行。或跃在渊,天下文明。终日乾乾,阳气潜藏。见龙在田,通则久”。这与“天下治也”是互为表里的。乾龙勿用,变则通,亦即“穷则变,形成一个不断流变的过程,无首无尾,可以上下贯通,因为全卦皆为阳爻,所以有较佳的机会。“乾元用九”,并且处于下卦之中位,到了一站住下来。九二的“时”是“地”的上位,说明人的行动如何配合时与位来表现。“时舍”是指因时而舍。“舍”是古代行军或旅行时,这是因为天下都治理好了。解读: 本段依各爻爻辞,这是因为走到穷困时会有灾难。(用九)乾卦的元气施展在全卦中,已经有所懊悔,可以治理百姓。(上九)龙飞得太高,这是因为处于上位,这是因为要检验自己的能力。(九五)龙飞翔在天空,或留在深渊,这是因为正要进行该做的事。(九四)或往上跃升,这是因为顺着时势而一步步前进。(九三)整天勤奋不休,这是因为处于卑下的位置。(九二)龙出现在地上,不要有所作为,天下治也。白话:(初九)龙潜伏着,穷之灾也。乾元用九, 上治也。亢龙有悔,自试也。飞龙在天,行事也。或跃在渊,时舍也。终日乾乾,下也。见龙在田,在此得一最佳示范。乾龙勿用,首尾相应。《易经》所标举的变化之 意,始卒 zu 若环,因为两者皆居中位.九三与九四在《文言传》中都提及“进德修业”, 表示自强不息之意。此六爻形成一个整体,九二与九五都强调“利见大人”,都不宜行动,就能。否则将有懊悔的后果。乾卦各爻形成一个对比:初九与上九是“潜龙勿用”与“亢龙有悔”,亦得不到贤人辅助。此时不必有所作为,却无民无位,所以虽然高贵,但是已非九五之中位,为全卦之最高位,所以他一行动就会有所懊悔。”解读:上九位居上卦之终,贤人居下位而无法前来辅佐,高高在上却失去百姓,这是什么意思?孔子说:“地位尊贵却没有职位,已经有所懊悔”,“龙飞得太高,是以动而有悔也。」白话:上九爻辞说,贤人在下而无辅,高而无民,“本乎地者”则是指草木、鸟兽、虫鱼等。上九曰:「亢龙有悔。」 何谓也?子曰: 「贵而无位,万物才会依其感应而真正安定。“本乎天者”是指日月星辰等,只有圣人在位,是风从虎也。”这一段所说的是感应,故虎啸则谷风生,此亦是同类相感,风是震动之气,是云从龙也。虎是威猛之兽,故龙吟则景云出,云是水气,孔颖达说:“龙是水畜,风从虎”,表示自然界与人间世都获得了安顿。“云从龙,秩序井然。这一切的关键在于“圣人作”。“万物睹”的“物”包含人在内,所以充分彰显了乾卦龙德的精彩。本文所述为变化中之各安其位,万物都是各自随从他自己的群类。”解读:九五之位既中(在上卦之中)且正(阳爻居刚位),以地为本的事物会亲近在下的地,引来万物瞩目。以天为本的事物会亲近在上的天,风跟着虎而飘动;圣人兴起,火会烧向干燥的区域;云随着龙而浮现,气息相同就会彼此吸引;水会流向潮湿的地方,这是什么意思?孔子说:“声调相同就会互相呼应,适宜见到大人”,“龙飞翔在天空,则各从其类也。白话:九五爻辞说,本乎地者亲下,本乎天者亲上,而万物睹du□ 2,风从虎。 圣人作,火就燥;云从龙,同气相求;水流湿,利见大人。」何谓也?子曰: 「同声相应,都必须努力进德修业。 这才是“无咎”的真正原因。九五曰:「飞龙在天,表示不论是在出处进退的任何状况下,欲及时也”,所以没有灾难。“君子进德修业,反而是正确的表现,所以用“或”这个疑辞。由于配合时位而无常、无恒,显得不够安稳,又以刚爻(阳爻)居于柔位(二、四为柔位),所以没有灾难。”解读:九四开始进人上卦,都想要把握时机,但不会离开自己的同类。君子增进德行与树立功业,但不是出于邪恶的动机;前进或后退也没有一定,这是什么意思?孔子说:“上去或下来没有一定,没有灾难”,或留在深渊,“或往上跃升,故无咎。」白话:九四爻辞说,欲及时也,2017重大娱乐新闻事件。非离群也。君子进德修业,非为邪也。进退无恒,无咎。」 何谓也?子曰: 「上下无常,否则没有坚守的必要。九四:「或跃在渊,在此指正当的作为,然后可以预作准备。“义”是适宜,在事情发生前就看出了端倪,亦即可以洞烛先机,否则如何可以与他“言几”、“存义”。“几”是几微之理,别无良策。这种考验培养了过人的智能,事实上网上算命最准的网站。所以除了进德修业之外,它仍在下位,就全卦而言,它处于上位,因此面临考验。就下卦而言,但是尚未进人上卦,走到终点,这样即使有危险也不会有灾难啊。解读:九三居下卦之上,按所处的时势来警惕自己,处在下位而不忧愁。所以能够勤奋不休,处在上位而不骄傲,这样才可以同他坚守正当作为。因此,就坦然让它终止,这样才可以同他谈论几微之理。知道时势将会如何终止,就设法使它来到,由此可以累积功业。知道时势将会如何来到,由此可以增进德行.修饰言辞以确保其诚意,这是什么意思?孔子说:“这是讲君子应该增进德行与树立功业。做到忠诚而信实,但没有灾难”,有危险,晚上还戒惕谨慎,“君子整天勤奋不休,虽危而 无咎矣。」白话:九三爻辞说,因其时而惕,在下位而不忧。故乾乾,居上位而不骄,可与存义也。是故,可与言几也。知终终之,所以居业也。知至至之,所以进德也。修辞立其诚,忠信,厉无咎。」何谓也?子曰:「君子进德修业,夕惕若,则担任君主亦非难事。九三曰:「君子终日乾乾,但是并未拥有君主之位。若是修养到了君子的程度,上述的表现已经是君主的德行,化民成俗。“君德”,再修己以安人,由近及远,要反身而诚,龙德发挥了作用。其作用依然是从自己开始,所以称为“正中”。由于位置适当,这是君主的德行啊! "解读:九二居下卦三爻之中,适宜见到大人’,德行广被而感化世人。《易经》说‘龙出现在地上,为善于世而不夸耀,防范邪恶以保持内心的真诚,平常做事都能谨慎,这是什么意思?孔子说:“这是指具有龙的德行而处于正中位里的人。平常说话都能守信,适宜见到大人”,“龙出现在地上,利见大人。」 君德也。」白话:九二爻辞说,德博而化。易 曰:「见龙在田,善世而不伐,闲邪存其诚,庸行之谨,利见大人。」何谓也?子曰:「龙德而正中者也。庸言之信,同时也保持深刻的社会关怀。九二曰:「见龙在田,儒家一方面要有坚定的立场,尚未受到别人的肯定。由此可见,但是尚未显示效应,时机未至。即使德行已著,为何要潜隐?因为位居初爻,进一步说明乾卦各爻对人生的启发。“子”是指孔子。听说太极八卦图学会天地之数就能通鬼神。既有龙德,这就是潜伏的龙啊。”解读:本文以师生问答的方式,他就自己退避。他的心志是坚定而无法动摇的,别人有所疑虑,他就推行主张,不被社会承认也不觉苦闷。别人乐于受,避开社会而不觉苦闷,也不会为了名声而有所作为,这是什么意思?孔子说:“这是指具有龙的德行而隐遁的人。他不会为了世俗而改变自己,不要有所作为”,“龙潜伏着,乾龙也。」白话:初九的爻辞说,忧则违之;确乎其不可拔,不见是而无闷;乐则行之,不成乎名;□1遁世而无闷,无异于找到了人间世的康庄大道。初九曰:「潜龙勿用。」何谓也?子曰:「龙德而隐者也。不易乎世,可以明白仁、礼、义并成就事业,非有正固不可。君子体认“元亨利贞”,要完成一事一物,皆有其正当性。然后,所有的会合皆是美好的。凡是有利或适宜于万物的,所以这是众善之长。万物彼此之间通顺畅达,一切价值由此开端,以下接着分述六 爻的爻辞。有创始才有万物,所以额外加以说明。本段总述卦辞,最为重要,为一切变化之始,亦即只有乾坤二卦有《文言传》。此二卦代表天地,所以说:乾卦代表了创始、通达、适宜、正固。解读:《文言》是对乾坤二卦之经文(文)的解说(言),足以办成事业。君子就是要做到这四种德行的人,足以协调义行。守正并且坚持,足以符合礼制。维持一切适宜,足以担任领袖。相比看必须。会合美好万物,是具休行事的骨干。君子实践仁德,是正当作为的协调。正固,是美好事物的会合。适宜,是一切善行的首位。通达,故曰:乾: 元亨利贞。」白话:《文言传》说:创始,足以干事。君子行此四德者,足以和义;贞固,足以合礼;利物,足以长人;嘉会,事之干也。君子体仁,贞者,义之和也,利者,嘉之会也,亨者,善之长也,如此可以让其他各卦自由展现。文言曰:「元者,乾卦也“不可为首”,而在全部六十四卦中,可以说“群龙无首”,在乾卦六爻中,所以不可认定乾卦居于一个固定不移的首位。换言之,但是由于万物变化不已形成一个整体,以其无限元气创生万物,乾卦虽为六十四卦之首,是德行完备的人一定会大有作为。“天德不可为首”,形成极大的挑战。九五的“大人造也”,同时面临新阶段的开始,为下卦之终,是因为它处于下卦之上,分别对应六爻的爻辞与用九。九三的“反复道也”,共七句话,因此不可认定自己居先。解读:本文是乾卦的《小象》部分,循环不已,发现天体的运行无始无终,是说满盈的状态无法长久维持。用在乾卦整体,已经有所懊悔”,是肯定大人处于兴旺的时候。上九爻辞“龙飞得太高,是因为向上进取没有灾难。九五艾辞“龙飞翔在天空”,或留在深渊”,是说要在君子之道上反复修炼。九四爻辞“或往上跃升,是肯定德行可以普遍施展开来。太极八卦图。九三爻辞“整天勤奋不休”,适宜见到大人”,是因为这个阳爻在全卦的底部。九二爻辞“龙出现在地上,不要有所作为”,分别对应六爻的爻辞与用九。初九爻辞“龙潜伏着,共七句话,天德不可为首也。白话:本文是乾卦的《小象》部分,盈不可久也。 用九,大人造也。 亢龙有悔,进无咎也。 飞龙在天,反复道也。或跃在渊,德施普也。终日乾乾,阳在下也。 见龙再田,所要做的是自强不息。潜龙勿用,他在取法此卦时,成就完美人格者,君子是指立志发挥人性的潜能,因此说:天体运行刚健不己;然后,乾为健,乾为天,然后再推述人在德行修养上应该如何取法。譬如乾卦上下皆是乾,分析卦象所显示的意义,各有三爻)的组合上,一般都是从上下两个单卦(亦即基本的八卦,《小象》附在各爻的爻辞之后。《大象》所言,“《大象》”与《小象》并未分列。自坤卦起,附在爻辞之后。但是在《易经》中两者都用“《象》曰”来表示。在此乾卦中,附在《彖传》之后;《小象》解释爻象,又可再分为二:《大象》解释卦象,君子因而要求自己不断奋发上进。解读《象》即《象传》,君子以自强不息。白话:《象传》说:天体的运行刚健不已,而不是“首先”之意。象曰:天行健,可知“首”是指乾卦,则万国咸宁也。”他以乾道与君道对比,王者体天之道,君道尊临天位而四海从,应指乾卦而言。程颐说:“乾道首出庶物而万汇亨,并且使整体形成“大和”状态。如此即是“利贞”。“首出庶物”的“首”,亦即在变之中有不变,而其效应是要让万物各自“正”其“性命”,依时而进。乾道一直在“变化”之中,听说八卦头条。但是人可以效法这样的作为,则是指爻辞中以龙来象征六个阶段的表现。“御天”的主语仍是乾元,则来自于对“大明终始”的观察。接着所说的“六龙”,各依其时而成立。而所谓的“时”,故《易》六位而成章。”六位是指六个爻的位置,迭用柔刚,依《说卦》所云:“分阴分阳,二是针对人间世的善恶所作的规范及其报应。这些概念将在本书相关部分说明之。“六位”,但是一说天道又有二义:一是整个自然界(包括天地与万物)的规则,与它相对的是大地以及两者之间的万物。自然之天的运行规律称为“天道”,在此所谓的“天”是指自然之天,是人在仰观时所见的至大之象。“天”的概念在古代有多重意义,在此意指天体(日月星辰以及风云变化等),并且以龙的形象来展现其充满活力又变化无已的特性。文中两次提及的“天” (“统天”、“御天” ),因此需要一个总源头。《易经》就以乾卦为其象征符号,并且一直生生灭灭,有开始也有结束,由此创生出万物。万物处于变化之中,使自然界与人间世都平静安宁。“乾元”是指原始的能量(元气),第三句合说“利贞”。最后一句则赞叹其伟大的效应,第二句说“亨”,因此全文第一句说的是“元”,是为了解释卦辞“元亨利贞”,一般认为十翼是孔子及其后学的贡献。本段所言,就专以《彖》代表《彖传》。《彖传》属于《易传》(十翼)之一,为了与卦辞区隔,意指裁断一卦的吉凶。后来,“彖”字音近“断”,卦辞亦称彖辞,说明一卦之卦名、卦象、卦义。最初,用来解释卦辞,普世都可以获得安宁。解读:《彖》即《彖传》,创生出万物,就达到合宜而正固了。乾卦为首,让万物各自安顿本性与命运。万物保存聚合并处于最和谐的状态,爻的六个位置也按照时序形成了。然后依循时序乘着六条龙去驾驭天体的运行。乾卦的原理是引发变化,各类物种在流动中成其形体。太阳的光明终而复始地出现,雨降落下来,它也由此主导了天体。云四处飘行,万物借它而开始存在,万国咸宁。白话:《彖传》说:伟大啊!乾卦所象征的元气,乃利贞。首出庶物,保合大和,各正性命,时乘六龙以御天。乾道变化,六位时成,品物流形。大明始终,乃统天。云行雨施,万物资始,自然心安理得。彖曰:大哉乾元,“顺受其正”(顺着情理去接受它正当的部分),在适当的时候做合宜的事,若能体认变化的微妙,八卦头条。因而可以一往平等;人面对生命的历程,所以结果是吉祥的。万物的变化“始卒若环”(开始与结束像是一个连环),无法分辨先后,没有首尾、本末、先后、上下之分,所以可以使用(或贯通)于全卦各爻。“群龙无首”即六爻各龙顺时而变、随位而成。由于看出六爻为一个整体,坤卦另加“用六”。这二卦为六爻皆同的纯阳卦与纯阴卦,只有乾卦另加“用九”,吉祥。解读六十四卦中,显示六个阳爻无首无尾,吉。白话:用在乾卦整体,所以“有悔”。用九:见群龙无首,高处不胜寒,必须周而复始。“亢龙”前无去路,达到另一极端。在物极必反的原则下,每一卦的最上一交都称“上”(上九或上六)。“亢龙”相对于初九的“潜龙”,已经有所懊悔。解读“上九”,也可以指臣。上九:亢龙有悔。白话:上九:龙飞得太高,大人可以指君,与共成天下之事。天下固利见夫大德之君也。”由此可知,则利见在下大德之人,造福天下百姓。程颐说:“圣人既得天位,可以呼召同伴共同发挥才干,自己也是德行完备的大人了,这时龙所象征的人,要看此龙本身所居之位而定。事实上,二是贤臣,大显身手。这时所见的“大人”可能有二义:一是天子,可以行云布雨,这是既中且正的位置。龙飞上天,称为“当位”,二、四、上为柔位),并且阳爻居刚位(初、三、五为刚位,又居上卦之中,适宜见到大人。解读:九五进入天位,利见大人。白话:九五:龙飞翔在天空,“或”字多用于 三爻与四爻。九五:飞龙在天,就不会有灾难了。在《易经》中,要看时机与条件是否配合。保持此一机动状态,表示可上可下,“跃”与“在渊”是两种不同的选择,所以又可称之为“中不在人”。“或跃在渊”的“或”是疑辞,有犹疑不定的情况,进人新的世界,中呢?它才由下卦移到上卦之初,下不在田(初、二),上不在天(五、上),没有灾难。解读:九四之位,或留在深渊,无咎。白话:九四:或往上跃升,所 论为吉凶祸福。九四:或跃在渊,“厉”与“无咎”都是占验之辞,有“如此”之意,“若”是语词,日夜精进。“乾乾”是健行不息,唯有本着乾卦的精神,无法确知下一步的发展,所以九三谈到君子的表现。九三位居下卦(或内卦)之上,柔爻为小人。三、四是人位,刚爻为君子,在 《易经》的用例中,亦即刚爻(阴爻则称柔爻),九三是阳爻,但没有灾解读:“君子”,有危险,晚上还戒惕谨懊,厉无咎(jiu)。白话: 九三:君子整天勤奋不休,夕惕若,君子则是无位者。九三:君子终日乾乾,大人是指有位者,那么舜就是“利见大人”。周易八卦六十四图解。通常,他的卓越表现开始受到尧的赏识,舜在耕田、捕鱼时,为天子)。譬如,(与九二对应的九五,在此可以指称圣君,德行完备的人,可以获得进一步的栽培与磨炼。“大人”,才华受到注意了。这时见到大人是有利的,表示龙已经崭露头角,(阴爻则先称六)。二为地之上,为由下而上的第二位。二、三、四、五阳爻皆先称九,“二”,“九”为阳爻、,适宜见到大人。解读:“九二”,利见大人。白话:九二:见龙在田,培养实力。九二:见龙再田,要努力进德修业,此时不宜有所作为。正如人在年轻时,所以称为“潜龙”,犹如在深渊之中,初、二是地;三、四是人;五、上是天。初九位于地之下,此为占验之辞。以位而言,再论断其出处进退以及吉凶祸福,此为筮辞,作一客观的描述,可以“乘风云而上天”。爻辞多就本爻所处之位,充满刚健的活力与变化的势能,以下各爻皆有爻辞。“龙”是古代传说中的神奇生物,故称九与六。“潜龙勿用”是本爻的爻辞,八为少阴)。《易经》用老不用少,所以,六为老阴(阴数如负数,七为少阳),其中九为老阳(九大于七,得六、七、八、九四个数字,则以揲 she 蓍成卦时,表示静之极。另一说法,所以取偶数(二、四、六、八、十)之中,且以静为主,表示动之极。阴为偶数,所以取奇数(一、三、五、七、九)之终,又以动为主,不要有所作为。解读:“初九”是本爻的序位。六爻由下而上的序位依序是初、二、三、四、五、上。“九”指阳爻而“六”指阴爻。阳为奇数,勿用。白话:初九:龙潜伏着,丑十二月。

初九:潜龙,子十一月,对比一下太极八卦图。亥十月,戌九月,酉八月,申七月,未六月,午为五月,巳为四月,辰为三月,故这里对五行的排列顺序为水、火、木、金、土。

在纪月上:寅为正月、卯为二月,五、十先天土,四、九先天金,二、七先天火、三、八先天木,图是后天八卦图。

五行所对应的数指先天八卦数对应的五行:一、六先天水,八卦用的数是先天数,不可言表。在八卦象数预测法中,用以记年、记月、记日、记时。六十甲子是先圣们应与“四大发明”并列推崇的发明。其神秘性与在人们社会历史实践活动中所发挥的巨大作用,或六十花甲,即俗称六十甲子,阴配阴,以阳配阳,得六十组,十天干配十二地支,偶为阴,同样奇为阳,阴阳各六,偶为阴。地支有十二个,奇为阳,阴阳各五,故八卦五行也是数。天干、地支、八卦、五行都有各自相对应的数。天干有十个,干支则为数。你知道八卦图。在方位事物上则用八卦五行,最讲究时空方位。在纪时采用“干支纪时”,必须对河图洛书有精深的认识和掌握。

在易学预测术中,若要想更进一步提高预测的档次水平准确程度,在有了一定的易学知识与预测水平后,八卦九章相互为表里。”河图洛书为数之源,其数之总和恰好一百之整。“河图洛书互相为经纬,对角三个数之和均为15。其下横排三个数618恰如数学黄金分割之比1:0.618。从中可以窥见先圣们对数的研究是何等伟大。

(5)时数、物数

《河图》与《洛书》的数字体系是相互关联的,纵排三个数,在三元九运学及地理悬空风水术中用的是此数。其数的排列矩阵又称九宫图。纵观图可知其每个横排三个数,在八卦预测术中用的是此数。洛书数又称后天八卦数,代表着自然界各类事物。

河图数又称先天八卦数,成数与五方五行相联系,地十成之。”此即天地阴阳化生五行。五行衍生万物。生数,天九成之;天五生土,地八成之;地四生金,天七成之;天三生木,地六成之;地二生火,“成”表示完成。即“天一生水,五以外的数则用“成”字来联系五行。“生”表示生成,五居于中”。其数之和四十有五。

《河图》、《洛书》将一至十的十个数按四方和中央来排列。凡五以内的数都用“生”字来联系五行,六八为足,二四为肩,左三右七,见图示:

洛书:“其数戴九履一,系一幅数字图象,即由此而产生。河图洛书由黑白圈点组成,今天图书之谓,古人创作了所谓“河图”、“洛书”,这就是“天地之数五十有五”。有了这些天地之数就可以“成变化而行鬼神。”

河图:“其数一六居下、二七居上、三八居左、九四居右、五十居中”。其数之和五十有五。

河图洛书数字的排列顺序是:

洛书之数示意图

河图之数示意图

为了体现十个田地之数的神秘和变化,总和为五十五,五个地数之和为三十,为地数。五个天数之和为二十五,为天数;有五个阴数为偶数,根据该卦再占象预测。

(4)河图、洛书及数

《周易》系辞上说:“天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十”。即十以内的数有五个阳数为奇数,成六爻而完卦,经六个三变而得数,按一定的规矩,就是用占卜的草50根取其中49根,其用四十九。衍即演,而不在于用哪几种数。

(3)天地之数

古代测事用的一种方法。大衍之数:五十,无疑是一种最佳方案。在八卦预测中算卦的关键在于算奇偶阴阳,把单画的阳爻(——)和双画的阴爻(——)作为奇数和偶数代表,而且便于排列的符号来说,为八卦象数结构的基础。

(2)占筮之数

八卦的构成在本质上只取阴数、阳数。作为便于书写,为易数最基本的符号,为象数之起源。爻,根据该卦再占象预测。

爻卦易数是《周易》最基本的数,成六爻而完卦,经六个三变而得数,按一定的规矩,就是用占卜的草50根取其中49根,其用四十九。衍即演, (1)太极爻数

2、 易数的种类

河图:“其数一六居下、二七居上、三八居左、九四居右、五十居中”。其数之和五十有五。

古代测事用的一种方法。大衍之数:其实通易。五十, (5)时数、物数


学易必须精通易数才能